15.12.2007

Алексей Лидов, директор Научного центра восточнохристианской культуры

«РЕАБИЛИТАЦИЯ» ВИЗАНТИИ

Россия должна помочь Западу преодолеть инерцию «мифологии цивилизационного превосходства»

Тема моих научных занятий достаточно далеко отстоит от современности – это история византийского искусства и культуры. Однако именно из этих занятий, в том числе такими сюжетами, как чудотворные иконы, реликвии, сакральное пространство, я пришел к некоторым размышлениям о современной ситуации, связанной с византийским наследием и православной идентичностью – к проблемам, которые представляются на данный момент более чем актуальными и в некотором смысле связанными с болезненным непониманием между разными группами европейских интеллектуалов.

Актуальность вопроса очевидна, поскольку сейчас мы имеем явление, которое было бы справедливо назвать «православная Европа». Причем явление, оформляющееся уже и юридически как часть Евросоюза. Если еще недавно была одна православная Греция, то теперь Кипр, Болгария, Румыния, то есть страны, которые идентифицируют себя и с православной верой, и с византийской традицией, которую они наследуют. И эта ситуация вызывает ряд внутренних проблем.

Так, с проявлением этого непонимания мы столкнулись, когда глава Русской Православной Церкви патриарх Московский и Всея Руси Алексий II выступал в Парламентской Ассамблее Совета Европы. С одной стороны, было очевидно, что есть взаимный интерес и желание быть понятыми и услышанными; с другой стороны, есть очень существенные фундаментальные проблемы. Эти проблемы во многом связаны с непониманием византийской традиции и с той отрицательной мифологией восприятия Византии и византийской традиции, которая на протяжении столетий исторически складывалась в Западной Европе. При этом, если мы рассматриваем источники достаточно раннего времени, например сообщения западных паломников и путешественников XI-XII веков, мы видим описания Византии, в которых чувство восхищения смешивается с чувством зависти перед величием этой культуры.

Напомним, что средневековый Константинополь – это город, в котором действовала юриспруденция, основанная на Кодексе Юстиниана, то есть на том кодексе законов и права, который потом был переработан Наполеоном и лег в основу европейской правовой системы. Это было место, где практически все жители умели читать и писать, где было обязательное четырехлетнее образование, где буквально каждый житель этого города, независимо от его занятий, знал Гомера, Софокла, Плутарха, и, как иногда с иронией описывают византийские интеллектуалы, проблемы высокого богословия и философия обсуждались на торговых площадях и рынках. Но после Четвертого Крестового похода возникает ситуация формирования в западной традиции нового – отрицательного – византийского мифа.

Его примеры уже очень ясно видны в текстах XVI века, например у Вазари, который говорит о «варварской», «ужасной» Византии, ничего не понявшей в ценностях древней античной культуры, что, естественно, не имеет ничего общего с реальностью, но это было уже начало формирования мифа. Завершение создания этого антивизантийского мифа произошло в XVIII веке, в эпоху Просвещения – в текстах Монтескье и других философов, которые также описывают Византию как некую варварскую восточную страну, далекую от ценностей современной им Европы – Европы еще XVIII века.

Надо сказать, что эта система взглядов довольно быстро стала известной и в России и стала фактом русской культуры через «Философические письма» Чаадаева, которые во многих случаях, по крайней мере в той части, где речь шла о Византии и византийской традиции, практически буквально повторяет размышления французских просветителей, которые просто, если говорить честно, вообще ничего не знали о реальной византийской культуре.

С восприятием Византии в значительной степени связано отношение и к православной традиции. Недавно в Российском Гуманитарном университете проходил коллоквиум, который назывался «Православие, католицизм и европейская идентичность», с участием многих профессоров из России, Голландии, Германии, Англии. И в процессе дискуссии эта проблема какого-то непонимания или, как минимум, недопонимания стала вполне очевидной, поскольку со стороны наших западноевропейских коллег была предложена некая устойчивая картина христианской европейской традиции – о том, что есть единое христианство, которое существует в бесконечном многообразии конкретных форм. Но в этих формах христианской традиции есть как бы более просвещенные, более «продвинутые», более «прогрессивные» формы христианского вероисповедания, очищенные от фольклора. Например, христианство, которое практикуется в протестантских странах. Есть христианство – более фольклорное и связанное с католической традицией. И есть совсем фольклорное, экзотическое, с присутствием в этой традиции веры в чудотворные иконы, реликвии, сакральные пространства – христианство православное. Все это существует в рамках одной большой христианской европейской модели. И пафос состоит в том, что надо провести некую работу, связанную с образованием, просвещением, и более фольклорные формы христианства развить и сделать их более рациональными, осмысленными и связанными с высокой философией. Это есть некая позиция наших западных коллег - позиция, с которой очень трудно согласиться.

Без понимания православной идентичности, православной модели и связанной с ней глубочайшей культуры, уходящей корнями в Византию, и с признанием существования Европы как отдельного очень важного и самостоятельного целого со своим способом видения мира мы не продвинемся далеко в нашем европейском диалоге.

В связи с имеет смысл обсудить одну практическую идею. Возможно, пришло время подумать о создании некоего европейского центра византийского наследия, который занимался бы именно этим кругом сюжетов, то есть пытался бы объяснить европейской среде, европейским интеллектуалам в первую очередь суть православной византийской традиции как традиции, с одной стороны, европейской, с другой стороны, традиции высокой культуры. И как раз Керкира, остров Корфу мог бы быть замечательным местом для создания такого центра византийского наследия, поскольку самим своим расположением – на границах двух европейских миров – он способен дать то самое необходимое культурное, историческое и географическое пространство для реализации этих идей.

В основу статьи положено выступление автора на круглом столе «Греция – цивилизационный и политический мост»

Количество показов: 3756

(Нет голосов)